home
graancirkel websites
contact
GRAANCIRKELS
BEELDTAAL GEWASFORMATIES
Stantonbury Hill, 7 juli 2007.
(deel I)
© foto: Steve Alexander
Sacrale wetenschap
Bij het eerste verschijnen van deze formatie in North Somerset had ik ogenblikkelijk een associatie met het oud chinese I Tjing orakel. Logisch, het orakelboek baseert zich op een dualistisch universum zoals door het jinjang principe verbeeld. Daarbij vallen een reeks trigrammen rondom het centrale jinjangteken op. Trigrammen zijn typische attributen waar de I Tjing zich verder op baseert. De trigrammen bestaan uit hele of onderbroken lijnen. De hele lijnen geven de jang natuur aan en de gebroken lijnen de jin energie. Daarnaast zijn ook veranderende lijnen aan de orde. Zoals ik de trigrammen van deze formatie interpreteer gaat het om ontvankelijke "K'oen" of aarde trigrammen waarbij de onderste (binnenste) lijnen een verandering ondergaan. De zogenaamde grapeshots geven de verandering aan. De trigrammen worden aldus "Tsjen" trigrammen die wijzen op het opwindende of de donder. In de ons bekende geschiedenis van het gewasformatiefenomeen hebben we naast verschillende bijna-jinjang tekens één keer eerder een compleet jinjang teken gezien. Eén die slordig genoeg was gemaakt om er een hoax in te zien maar dit terzijde.
Links; Jinjangteken met trigrammen. Rechts; nabij Rolls Royce fabriek, juli 1998
Op een gegeven moment ontmoet ik in de graancirkelregio een zekere Catherine. We komen te praten over de oud egyptische Kephri, de scarabee god/godin. Ze tovert uit haar auto een boek van een kunstenaarvriend van haar om te verwijzen naar de kunst die hij op het thema heeft gemaakt. De kunstenaar is genaamd Peter Pracownik . Ik krijg het boek van haar kado. Later ontdek ik in dit boek de frappante overeenkomst met een plaatje dat dienst doet als logo voor het hoofdstuk "sacred science" en de formatie die een maand eerder in het graan van Stantonbury Hill is verschenen.
Links; logo voor sacrale wetenschap © Peter Pracownik.
Rechts; het diagram van de Stantonbury formatie.
Naar mijn idee verenigt de formatie moeiteloos het idee sacrale wetenschap met het duizenden jaren oude I Tjing orakel. Wie zoals ik vertrouwd is met de I Tjing WEET dat het waarheid spreekt ook al zijn de causale verbanden ver te zoeken. De traditionele westerse wetenschap is in dit perspectief slechts geformuleerde wetenschap gebaseerd op bewijsvoering. Aangezien ze werkt d.m.v. determinatie waarbij de kennis uit het grotere verband wordt losmaakt zou je kunnen spreken van ontheiliging. Het negeren van het totaalverband leidt helaas al te vaak tot gruwelen jegens het leven en de bestaansvormen in het algemeen. De uitkomsten van de westerse methodes mogen dan wetenschappelijke geldigheid hebben, de sacrale wetenschap kan niet anders dan veel omvattender zijn, het is aanzienlijk vriendelijker en zeker in staat om langs andere, meer geestelijke principes, dezelfde uitkomsten te boekstaven. Voor alle duidelijkheid beperkt de sacrale wetenschapsbeoefening zich niet alleen tot de I Tjing. De I Tjing biedt ons echter wel een waardevol handvat tot dergelijke beoefening. Zo op het oog laat de formatie dus een perfect jinjang symbool zien. Maar, hoe vaak zal ik het nog zeggen, in de graancirkelwereld is niets wat het lijkt. Nadere bestudering laat zien dat één van de kernen bestaat uit twee cirkels! Van grote afstand valt het niet op maar de lay laat duidelijk een grote en een kleinere cirkel zien. De grotere heeft een kern van rechtstandige halmen. De volgende foto laat het zien. Of anders is er ook nog dit videoverslag van Celtic King om je een betere impressie te geven.
© foto: Debbie Marriage
Twaalf trigrammen of twaalf punten van aandacht.
Het is verleidelijk om aan het getal twaalf ideeën als de 12 tekens van de zodiak of de 12 discipelen van
Jezus of iets dergelijks te verbinden. Het teken zoals hier gegeven laat echter 12 volstrekt gelijke trigrammen
zien. De diverse kwaliteiten van de zodiak of de discipelen komen hier dus niet tot uitdrukking. Op z'n best kan
er sprake zijn van 12 gelijkwaardige huizen. In feite kan er nauwelijks iets gezegd worden over dit getal in
relatie tot het teken tenzij we de bronnen aanspreken in de hoop dat er iets over wordt verklaard. Wat me nog wel
aan de geest blijft knagen is dat ik ooit ergens het idee van de 12 te overwinnen illusies ben tegen gekomen. Er
was niet bij vermeld welke deze 12 illusies zijn maar het zou me niks verbazen als de 12 tekens van de zodiak of
de 12 discipelen er naar verwijzen. Misschien nogal spekulatief, maar als de essentie van de 12 leerstukken het
doorgronden van de 12 illusies betreft dan zijn 12 gelijkwaardige kaders toch toepasselijk. Het kunnen dan 12
geneutraliseerde illusies voorstellen. Ga vervolgens voor uzelf na wat het ontzenuwen van illusies met wetenschap
te maken heeft.
Het lezen van de trigrammen.
Indien men bijvoorbeeld
cropcircleconnector over deze
formatie raadpleegt dan zal het opvallen dat, hoewel de I Tjing gedachte gedeeld wordt, er toch andere interpretaties
gegeven worden aan de opstelling van de trigrammen. Dergelijke verschillen tonen aan hoe lastig het eigenlijk is om
een goede uitleg aan deze parel van beeldtaal te geven. Of zo niet, hoe oppervlakkig interpretators te werk kunnen gaan.
Zoals gezegd beschouw ik het beeldmateriaal om het jinjang teken als ontvankelijke "K'oen" of aarde trigrammen waarbij
de onderste (binnenste) lijnen een verandering ondergaan waaruit dan "Tsjen" trigrammen ontstaan die wijzen
op het opwindende of de donder. Indien de bewegende lijn overeenkomt met de eerste bewegende lijn van het hexagram(!) aarde
dan is er sprake van een tendens tot energieverlies, bevriezing of verstarring met als advies om een dergelijke
toestand te voorkomen of te overwinnen. Voor de volledige betekenis van deze uiterste beknopte interpretatie verwijs
ik naar de I Tjing zelf. Waarom ik deze interpretatie aan het materiaal geef zal ik verduidelijken.
Om eerlijk te zijn moet ik allereerst bekennen dat ik me afvraag of hier wel werkelijk sprake is van trigrammen.
Men zou ook kunnen spreken van 4, 5, 7 of 9-lijnige grammen. (zou niet weten hoe je die moet noemen)
Dergelijke grammen worden in de traditie van de I Tjing in tegenstelling tot di-, tri- en hexagrammen niet gebruikt maar
om de boel toch in het I Tjing concept te laten passen is de 3-lijnige optie de enig bruikbare. Los daarvan is de 3-lijnige
optie zowiezo ietsje aannemelijker maar het gaat te ver om er op deze plaats over in details te treden.
De 3, 4 en 5-lijnige opties
Voor wie het na deze plaatjes nog niet duidelijk is; de 7 en 9 lijnige grammen worden natuurlijk gevormd door combinaties
van de 3 en de 5 lijnige met de 4 lijnige optie.
Een andere hobbel bij het interpreteren is van welke kant af je de trigrammen moet lezen. Van binnen naar buiten of
omgekeerd van buiten naar binnen? Voor mij geldt van binnen naar buiten als de enige manier. Elke oriëntatie op om het
even wat voor beeld ook begint bij het vinden van een middelpunt of een centrale gedachte. We zien dit principe tevens
in meditatie- en contemplatietechnieken omschreven als éénpuntige concentratie. Het jinjangteken is hier duidelijk de
centrale gedachte. Eruit afgeleid of in ieder geval eraan toegevoegd is het overig materiaal.
Tenslotte wil ik nog opmerken dat de lijndikte van de kaders gelijk is aan die van de trigrammen. Het komt me voor als een
bewuste keuze die er toe dient de beschouwer op de gedachte aan expansie of groei van het jinjang teken te brengen. De
lijnen van de trigrammen gaan op in hun kaders waardoor deze lijnen zelf als potentiële kaders kunnen worden begrepen.
Stellen we ons nu voor dat de veranderende lijnen (die met de grapeshots) zijn veranderd dan zien we automatisch nieuwe
kaders met alle gevolgen van dien.
Verder is er de suggestie van diagonalen zodanig dat er pieken ontstaan. Om precieser
te zijn pieken die naar buiten wijzen en pieken die naar binnen gericht zijn. Hoe mooi dat het verschil tussen deze
pieksuggesties wordt benadrukt door jinne en jange kracht. Daar staat echter weer tegenover dat de suggestie van een
beweging van binnen naar buiten toch duidelijker naar voren komt. Alsof je "een jinjangzon" ziet stralen...
(UPDATE)
De publicatie van bovenstaand artikel heeft vrijwel direct een nogal wonderlijk staartje gekregen. De gebeurtenis heeft
me geholpen nog dieper tot dit teken van sacrale wetenschap door te dringen.
Hierdoor zijn er drie nieuwe artikelen ontstaan. In deel II ga ik verder op het teken van de sacrale wetenschap door.
In "Avebury 2008" behandel ik een nieuwe formatie die in beperkt opzicht de gebeurtenis zelf representeert. Verder wijd
ik vervolgens een artikel aan de Hat Gate Cottage formatie die de Stantonbury formatie in verschillende opzichten overlapt.
Stantonbury Hill, 7 juli 2007.
(deel II)
© foto: Lucy Pringle
Voor en na voleinding
Vervolg Stantonbury Hill formatie.
Tot hier aan toe heeft het me nogal wat moeite gekost om de trigrammen in het juiste perspectief te plaatsen.
Ik dacht dat ik er met de duiding van de ontvankelijke trigrammen met hun bewegende onderste lijn wel uit was
totdat ik me nog nader ben gaan buigen over het idee van de lijndikte van de kaders...
Starend naar de trigrammen en me daarbij afvragend waarom toch geen hexagrammen zoals ik dat van de I Tjing
gewend ben, begon het me opeens te dagen... Er zijn wel degelijk nog eens een extra serie trigrammen in de formatie
te ontdekken!
Het zijn 12 "scheppende" trigrammen. Ze vallen eerst niet zo op door de gedachte aan kaders maar aangezien de
lijndikte van deze kaders overeenkomt met de lijnen van de trigrammen mogen we ons in alle redelijkheid afvragen of
het hier werkelijk om kaders gaat. Het kwartje valt als je de schrijfwijze van bewegende janglijnen in aanmerking
neemt.
De gebruikelijke schrijfwijze der lijnen.
Aangezien een punt tegen de lijn weg zou vallen wordt vaak een dwarsstreepje gebruikt om aan te geven dat de lijn in een overgang zit. Omdat de drie janglijnen alle drie tegelijk in hun tegendeel omslaan ontstaat er een doorgetrokken dwarsstreep. Hoe vernuftig toch weer! Maar kunnen we nu echt van hexagrammen spreken? Moeilijk.
Links; het eerder gevonden ontvangende trigram. Rechts; het scheppende trigram.
In ieder geval kunnen we de extra trigrammen van commentaar voorzien. Het zijn zoals gezegd "scheppende
trigrammen". Ze bestaan uit louter hemelse jang lijnen die aktieve kracht vertegenwoordigen. Daarbij blijken
ze dus alledrie aan verandering onderhevig. Dit wijst natuurlijk op extra krachtige hemelse aktiviteit.
De I tjing maakt bij de bespreking van de veranderende lijnen een opvallende uitzondering door bij het hexagram
van het scheppende uit te wijden over het zeldzame geval waarin alle lijnen tegelijk veranderen. Ook al hebben
we hier te maken met een scheppend TRIgram i.p.v. een scheppend HEXAgram; de bijzonderheid prikkelt het
voorstellingsvermogen.
Als er louter veranderende janglijnen verschijnen betekend dit:
Er verschijnt een schare draken zonder hoofd. Heil!
Het hele teken komt in beweging en verandert in "het ontvangende", welks karakter de overgave is.
De kracht van het scheppende en de mildheid van het ontvangende verenigen zich. De schare draken wijst op
kracht; de omstandigheid dat hun hoofden verborgen zijn, op mildheid.
Mild in de wijze van handelen, verbonden met de kracht van het besluit, brengt heil.
Het is de aard van de hemel niet als hoofd te verschijnen.
Het scheppende leidt welliswaar al het gebeuren, maar treedt nooit voor het voetlicht, naar buiten verschijnt
het niet als hoofd. Zo is ook de ware kracht; beweeglijk en verborgen aan het werk, zonder uiterlijk zichtbaar
te zijn. Het teken verandert in "het ontvangende" dat volkomen receptief is, en dus geen hoofd toont.
Het ontvangende als moedergodin die geen hoofd toont. © Randell.
Als het scheppende en grote al zijn (jang)lijnen verandert komt de wereld in orde.
Als het scheppende en grote al zijn (jang)lijnen verandert aanschouwt men de wet van de hemel.
Wat de kwestie wel of geen hexagrammen betreft is het nodig te constateren dat we telkens 2 trigrammen zijdelings met elkaar verweven zien. Een aards en een hemels trigram telkens in elkaar overlopend alsof er nauwelijks een verschil bestaat! Kunnen we daarmee spreken van werkelijke hexagrammen? Zo ja, hoe kunnen we die dan conform de gebruikelijke schrijfwijze waarbij we 2 trigrammen OP elkaar geplaatst zien noteren? Ik wil eens kijken of de Hat Gate formatie een aanwijzing of zelfs de oplossing biedt.
diagram hat gate cottage
Het meest opvallende aan de formatie is de harmonische verdeling tussen de lijnen en de lege ruimtes die in meeste opzichten dezelfde afmetingen aannemen. We zien 5 concentrische lijnen zodanig met de lege ruimtes verweven dat deze lege ruimtes eveneens als lijnen kunnen worden beschouwd. Ze vormen daarmee complementaire tekens. Als ik voor het gemak even voorbij mag gaan aan het aantal lijnen dan zien we dus jange kracht aangevuld met jinne kracht. De krachten voegen zich hier keurig harmonisch om en om. Vertaald naar de traditionele schrijfwijze geeft het aan dat de jange lijnen telkens opgevolgd worden door onderbroken jinne lijnen. Het jinjang principe ten voeten uit dus als het ware. Voor wat de trigrammen van de Stantonbury Hill formatie betreft heeft het er alle schijn van dat indien we ze tot hexagammen mogen samensmeden dit eveneens om en om wil gebeuren. Zowel het zijdelingse "om en om effekt" als het jinjang teken als tevens de wijze van complementaire hechting in de Hat Gate formatie ondersteunen de gedachte. Als het hypnotiserende Hat Gate diagram me inmiddels niet van mijn gezonde verstand heeft beroofd blijven er volgens mij twee mogelijke schrijfwijzen over:
beide hexagrammen gaan over de voleinding
Voor alle duidelijkheid, deze twee hexagrammen hebben dus betrekking op het Stantonbury pictogram. Ik zie geen
mogelijkheid de ene optie boven de andere te stellen en vermoed dat deze uitkomst bewust zo is neergelegd.
Het dualistische karakter van het centrum blijft zo alweer gehandhaafd. De gemeenschappelijke essentie is de
voleinding.
Ter afronding toon ik nog de hexagrammen die ontstaan als gevolg van de lijnomslagen.
De hexagrammen die ontstaan als gevolg van de lijnomslagen
Voor de uitleg van deze hexagrammen verwijs ik naar de I Tjing. Voor mensen die niet
met de I Tjing bekend zijn zal ik ter introduktie wat over dit bijzondere boek vertellen.
De I Tjing wordt ook wel het boek der veranderingen genoemd. Het is een orakel- en wijsheidsboek dat is ontwikkeld
ten tijde van het oude China. Het zou al in 3000 v.Chr. ontstaan zijn en de grondslag hebben gelegd voor de Chinese
beschaving. In essentie beslaat het boek vierenzestig hoofdstukken, elk gebaseerd op een bepaald hexagram. De
hexagrammen stellen periodes in tijd voor. Aan elk teken of hexagram is een commentaar toegevoegd dat aangeeft
hoe deze periodes eruit zien en wat men eventueel kan doen met betrekking tot die tijdspanne.
Zoals inmiddels duidelijk zal zijn is er ook nog sprake van trigrammen die uit de hexagrammen gefilterd kunnen
worden. Deze trigrammen komen ook uitvoerig in het boek aan bod. Daarnaast liggen deze trigrammen tevens aan de
basis van de Chinese landsschapskunde, de bekende Feng Shui. Feng Shui is overigens nauw met de I Tjing verweven.
Ik neem thans aan dat het niet overdreven is te stellen dat de meeste gewasformaties in feite Feng Shui expressies
zijn.
Feng Shui kompas
(Misschien mag het nog een geluk heten dat het kompas 360 graden telt?)
Als raadpleger van het orakel zul je je dus geconfronteerd zien met jouw situatie, de periode in jouw leven waarmee
jij op dat moment te maken hebt. Daarbij krijg je adviezen aangereikt waarmee je in staat zult zijn om verstandige
beslissingen te nemen die op de bepaalde situatie van toepassing zijn.
Toch is het niet helemaal zo eenvoudig als ik het hier voorstel. Er wordt wel degelijk een beroep gedaan op de
intuïtie. Het kan namelijk geen wijsheid zijn de handelswijzen tot in de details voor te kauwen zodat ze slaafs
opgevolgd zullen worden. Eenieder is en blijft verantwoordelijk voor de eigen keuzes in
zijn of haar eigen levenswandel. Wel kan het boek een belangrijk hulpmiddel tot inzicht blijken.
Wat mijn persoonlijke ervaringen met de I Tjing betreft kan ik alleen maar lovend en dankbaar zijn. Hoewel ik in de
eerste jaren nog weleens in de knoop kwam door de combinatie van een onvolmaakte editie en mijn eigen gestoorde geest
ben ik het orakel toch blijven gebruiken met uiteindelijk zeer positieve resultaten. Dit wil uiteraard niet zeggen
dat ik klaar ben met mijn ontwikkeling. Daar komt gelukkig geen einde aan, maar zoals het boek zelf aangeeft zou ik
inmiddels ook zonder de raadpleging kunnen. Sinds die tijd is mijn frequentie van consulteren beduidend afgenomen.
Naar aanleiding van die onvolmaakte editie is het misschien goed om te weten dat er nogal veel edities in omloop zijn
die de geest eerder in verwarring brengen dan dat ze als waardevolle gids fungeren. Het is daarom raadzaam om alvorens
een dergelijk boek aan te schaffen je eerst goed te oriënteren. Zelf gebruik ik sinds vele jaren met succes de bekende
editie van Richard Wilhelm. Ook de I Tjing voor de 21ste eeuw van Han Boering kan ik van harte aanbevelen.
Moge liefde, schoonheid, rechtvaardigheid en wijsheid bereikbaar zijn voor alle mensen.
Home
Randell, betekenis van graancirkels